MONA
VINCENT / MELLAN TYSTNAD OCH ORD
Möten
och dialoger är litteraturvetaren/kritikem Mona Vincents ledmotiv till
essäsamlingen Mellan tystnad och ord (Carlssons förlag, 1991); möten och
dialoger med Martin Buber, Michail Bachtin, Birgitta Trotzig, Marcel Proust,
André Breton, Emmanuel Lévinas Och med Gud. Med "händers kärlek"
bindes "linnevävens trådar sköra", skriver Vincent i bokens
ouvertyrdikt, förälskat, impressiomstiskt och i ögonkontakt med kvinnan på
Meister Wilhelms klassiska målning från 1410, Veronika med svetteduken.
Intertextuellt
återspeglar svetteduken författarinnans engagerade, välskrivna, väl genomtänkta
och därmed även icke oemotsägbara filosofiska språkanalyser, bonader vävda
efter Julia Kristevas, Jacques Derridas, Michael Riffaterres och Gérard
Genettes poststrukturalistiska mönster. I essäsamlingen nypubliceras även den
utmärkta och lättfattliga introduktion om intertextualitet som Mona Vincent och
Anders Olsson lät trycka i BLM 1984 och som borde, om den blivit läst,
ha undanröjt diverse missförstånd som florerade under 1980-talets stundom
märkliga debatter om litteraturkritik, om vad en text är, hur den skapas och
hur den läses.
Martin
Buber, den store religionsfilosofen, såg all verklighet som tolkad verklighet,
människors relationer sinsemellan och människans relation till Gud, som
fortlöpande dialoger. Med Buber som förebild och med hänvisning till bland
annat Maurice Blanchot och Paul Ricoeur uppfattar Vincent/Olsson kritikern som
uttolkare och förmedlare av det litterära verket. Derridas jämförelser mellan
Hegel och Genet är prov på kritikerns pedagogiskt skickligt genomförda intertextuella
förhållningssätt till de analyserde författarnas verk, en spegel, ett i sig
själv, i sitt eget Vara vilande konstverk, i sin konstruktion "en text som
är flera".
Marcel
Proust anses vara föregångare till företrädare för den estetiska medvetenhet
som är nödvändig för att kritikern ska rätt analysera författarjaget och
författarens verk utan att förvirras av biografiska data. Författarjaget är
aldrig "identiskt med den fysiska person, som bär författarens namn",
skriver Vincent. En något förhastad slutsats, menar jag. Författaren återger
aldrig verkligheten utan transformerar den genom medvetandet, skriver Vincent.
Ja, kanske det, men är inte medvetandets verklighet den sanna verklighet som
avskalats alla yttre irritationer! Fragment bildar nya helheter, "varje
smekning (är) endast / en sönderkysst pärla", står det i Vincents dikt Tystnadens
klockspel, men att i Bubers anda erkänna den Andres vara i Duet är även att
i tredje dimensionen medvetet önska Jagets makt över den Andre. Så långt följer
Vincent tyvärr inte Bubers tanke på resan mot total identifikation med Duet,
utan menar att den judiske filosofen förkastar Nietzsches vilja till makt och
Freuds njutningslära om Duet som objekt för egen lusta. När Buber hävdar att
människan är ond därför att hon är i behov av kärlek är detta naturligtvis inte
endast kabbalistisk humanism utan också ett förhärligande av Jaget, en
pretentiös form av ödmjukhet som egentligen är dess motsats men som de facto
ger uttryck för vilja till makt till förändring av den Andre genom kärlek.
Katolska filosofer hänger med i den analysen.
Mona
Vincents studie Jaget som duets mirakel om den litauisk-franske
filosofen Emmanuel Lévinas dialogfilosofi bjuder en rad stimulerande
reflektioner om relationen "mellan idéernas och fenomenens världar",
om det avgörande sanningsögonblick då människan möter Gud ansikte mot ansikte
och blir delaktig av den självutgivande kärlekens transcendenta medvetenhet.
Blanchot, Derrida och Lévinas formar språkfilosofiskt en etik där Guds frånvaro
och kärlekens motbild, för Blanehot därutöver den sexuella extasen och
dödsmystiken, är ett återvändande till kult och liturgi. Religion är etik. Utan
etik ingen moral. Liturgi är etik. Etik är "lyssnande väntan på den Andres
tilltal. Etik är sömnlös vaka" i Mona Vincents underbara formulering.
Tyvärr
saknar Vincent ibland kritisk distans till såväl Buber som Lévinas och inser
inte att öppenhet för tilltal även kräver insikt i viljan till det destruktiva
och det ofattbara, till det mysteriösa, till tro. Ordet är som i Vincents dikt Marias
tårar tredimensionellt: "gråt inte Maria / han lossade sin hand / ur
din / men vid verklighetens gräns / fylls hans mun / av ditt mjölkvita
minne". Lévinas subjektfixerade filosofi handlar huvudsakligast om kärlek
och om närhet till den Andre, till nästan, men även om Lévinas formel "Vad
angår mig den André? Vad angår mig Hecuba? Är jag min broders väktare?"
knyter an till Kants "Vad bör jag veta? Vad bör jag göra? Vad kan jag
vänta mig?", skiljer sig fransosens kätteri från tyskens kanon genom att
formulera frågorna på sådant sätt att ej endast Jaget utan även den Andre
lockas ut i terra incognita. Det är korrekt när Vincent tolkar Lévinas filosofi
som en uppmaning att alltid uppfatta Varat som "en insikt" i den
Andres död men av detta följer inte nödvändigtvis att Lévinas ser Heideggers
tes om det egna livet och den egna döden som "något från Duet/den Andre
isolerat". Även "insikt" i det egna Jaget öppnar möjligheten för
medkänsla med Duet/den Andre. I sak kommer Lévinas inte längre än tidigare
filosofer när dessa försökt ge svar på frågan om människans uppgift. Augustinus
är fortfarande oöverträffad som guide in till frågan om varför människan är
människa. Lévinas dekonstruktion av filosofiska traditioner uppenbarar vad som
redan tidigare uppenbarats och föga därutöver. Emellertid blottlägger Lévinas
skarpsinnigt hur subjektet saboteras av livets jävligheter och petitesser, att
människan lider av att vara non- kombattant, icke-suverän, lättjefull. Kärnan i
Lévinas filosofi är att allt har en mening, att det sker som skall ska. Det kan
varje troende människa skriva under på. Rörelsen utgår från cirkelns mitt där
medvetandet finns; den en gång av trollstaven vidrörda odefinierbara tanken
söker egna vägar och formulerar egna mål trots inbyggt immunförsvar,
identitetstvång och det subjektiva förnuftets totalitet.
Lévinas
filosofiska gränsvandring mellan förnuft och Duets anamnesis, dvs den Andres
känsla av att vara förföljd av nästans vilja, ger kontur åt det namnlösa
lidande som under 1900-talet ej endast symboliserades av nazismens
koncentrationsläger, utan även i kolonialismens slavländer. I sökandet efter en
annan människa, efter den Andre, efter den enes ansvar för den andre, utgår
Lévinas från hebreisk humanism, men där lika litet som någon annanstans finns
entydiga svar. Lévinas storhet ligger i att han trots allt ger oss fragment,
spår, spegelbilder av erfarenheter som river sönder filosofiska diskursers
traditionellt slutna former, men hans frågor kring den Andre, om Hecuba som förvandlas
till hynda och om min broder som kan vara min fiende, döljs bakom mystikens
gåtfulla mask. Det gives inga alternativ till att vara eller inte vara; Lévinas
intresse kretsar istället kring Han/dets förtvivlade "What's Hecuba to him
or he to Hecuba / That he should weep for her?". Den som begråter Hecuba
gråter över intet. Vad som återstår är bågens spännvidd, Lévinas lära om
kombinationen av närhet/engagemang och distans. I romanen Luften är full av
S. skriver Christer Eriksson om pojken som "kliver över tröskeln in i
köket" där ingen är, men pojken fortsätter "in i rummet där någon
är".
Mona
Vincent talar om spegeln som tystnad och tigande, om Guds frånvaro och om
kärlekens motbild. Visuell läsning av Håkan Rehnbergs målning Handen för
ansiktet återskapar Golgata som en plats där judiskt och kristet ej längre
är åtskilt, där allt är rörelse, förvandling mot något, mot Gud, det som gör
"den Andres ansikte synligt", mot något som leder vidare till
hjärtats "hemlighetsfulla trådar ". Men är Gud verkligen frånvarande?
Är kärleken Guds motbild? Är det inte snarare så att spegeln är det talande
beviset för att Gud är närvarande, att Gud är själva kärleken. Spegelbilden
visar Gud i oss, i mig.
+ + +
Artikeln,
här något reviderad, om Mona Vincents bok, publicerad i LO-tidningen
Nr.20/1991. Artikeln finns även i min bok Valpen möter Othello (Hammarströms förlag 2005).
No comments:
Post a Comment