Bo I.Cavefors
Samurajestetik,
den Helige Sebastian,
Giulio Evola
samt Carlo Michelstaedter
När Moses,
Jesaja och andra Bibelns Profeter talar om ljud och oro från kroppens inre
överensstämmer detta med japanernas gamla tro att själen har sin boning i människans
mage. Det är vetenskapligt bevisat att magen snarare än hjärtat utgör kroppens
mittpunkt. När den japanske samurajen skar upp magen med sitt korta svärd eller
med dolken, när han begick seppuku och befriade själen från kroppens
hölje, var det en förnuftsmässig handling.
Seppuku
eller kappuku - harakiri i folkmun - innebär att andäktigt och i
lagligt reglerade former ge krigaren/samurajen en chans att sona sina synder,
be om förlåtelse för begångna oförrätter och undgå skammen; han tröstar
vännerna, bevisar sitt ärliga uppsåt och tillstår sin skuld, sin stora skuld.
Samurajen som
beslutat ta sitt liv griper med fast hand om svärdets eller dolkens fäste, med
blicken fixerar han kärleksfullt vapnet, samlar tankarna och låter
klingan/bladet med ett kraftigt slag glida genom huden in bland tarmarna, strax
under livbältet, på vänster sida. Snabbt vrider han vapnet ett trekvarts varv
och gör ett snitt mot bukens högra sida. Inte en ansiktsmuskel visar smärtan
han känner. Medan han drar vapnet ut ur kroppen böjer han sig framåt, sträcker
fram huvudet utan att säga ett ord. Samtidigt reser sig kaishaku - som
under hela akten knäböjt invid samurajen och bevakat varje rörelse han utfört -
och lyfter sitt svärd för att så, med ett slag, skilja samurajens huvud från
kroppen.
Samurajkrigare finns det ej
längre. Samurajen och hans livsfilosofi, bushido,
är icke tillåtna
företeelser i dagens samhällen och föraktas av makthavare som bygger sin
strävan mot dunkla mål med andra medel än hederlighet. Men enskilda individer
stretar emot. Författaren Yuki Mishima, bisexuell och attraherad av S/M, begick
seppuku för att visa det alltmer demoraliserade Japan att samurajens
ideal ej var helt glömda. Mishima attraherades också av den kristne martyren
Sebastian; Mishima får sin första utlösning som pojke när han i en av faderns
böcker ser en kopia av Guido Renis Sebastianporträtt och drömmer om att bli
älskad av martyren: "Pilarna borrar sig in i det spända och andande köttet
och trasar sönder kroppen inifrån. Det är kval av högsta smärta och
extas."
För att förstå
detta bör man veta något om bushido.
I bushidons
djup finner man buddismens vetskap att endast ödet ger sann trygghet, att ett
lugnt accepterande av det som är oundvikligt också medför mod att orädd möta
fara och död. Det är inte fel att översätta ordet "öde" med Gud. Vad
buddismen saknar finns i shintoismen, total trohet och hängivelse till
Härskaren. Men vem är Härskare? Härskaren är naturligtvis Gud, eller, som i det
feodala Japan Gud mänskligt förkroppsligad i Fursten. Det är detta som ger den
självmedvetne och dödsföraktande samurajen vetskap om att han, men icke
ödet eller Härskaren eller Gud, är dödlig. Arvsynden är ett okänt begrepp inom shintoismen
och bushidon. Istället tror man på människans medfödda godhet, på den
mänskliga själens renhet; en själ som står i nära förbindelse med ödet,
Härskaren, Gud. Hur kan en själ med sådana förbindelser vara annat än ren!
Samurajkrigaren,
Japans själ, riddaren med körsbärsblomman som symbol och med bushidofilosofin
som livsmönster utstrålar, som Mishima, manlig kraft och skönhet. Ordagrant
betyder b-shi-do "de ridderliga soldaternas väg", eller
"regler för riddare". Bushido är samurajens
"lagbok", men den finns ej nedskriven utan har genom seklerna
förmedlats muntligen eller av riddare och lärda män noterats med fjäderpensel i
dagboksblad. Bushido är frukten av århundradens erfarenheter av
krigsvetenskap och filosofiskt vetande alltifrån Yoritomos 1100-tal till det
sekulariserade Japans framväxt under 1800-talet. Bushido är en utpräglat
feodal filosofi, visserligen anpassad till den professionella krigarkasten,
samurajen, men tänkbar även idag och i en vidare social kontext.
Bushidofilosofin
lär samurajen fosterlandskärlek och trohet mot Härskaren. Bushido är
ingen religion, men Härskaren/Gud är allestädes närvarande - den kan praktiseras även av katoliker och judar,
ateister och muslimer. Bushido ger samurajen en känsla av och en vilja
till anständighet; det är milda, rofyllda och angenäma levnadsregler för det
gamla Japans främsta klass, en konservativ aristokrati som fostrade
förträffliga, det vill säga hederliga och ödmjuka krigare och statsmän.
Bushidofilosofins
etiska principer står fria från vetenskaplig observans. För den aristokratiske
samurajen är vetenskap inte något i sig värdefullt. Vetenskap tjänar endast
målet att nå vishet och visshet. Det var även Sokrates' insikt. Den kinesiske
filosofen Wan Yang Ming formulerade det så här: "Att veta och handla är
ett och detsamma". Att känna ödet, att veta Härskarens, eller Guds vilja
är att agera i dets/Hans tjänst. Samma moral finns i det västerländska
munkväsendet: "Bed och arbeta." Att vara uppriktig, sann och
rättfärdig, att vara plikttrogen (giri) och att våga säga sanningar, att
våga göra det som är inopportunt, utmärker även samurajetiken. Eller med
Konfucios ord: "Att veta vad rätt är och intet göra är att inte våga visa
mod."
En av prinsarna
Mito: "Att storma in i striden och där förlora livet kan vilken simpel
krigare som helst, men verkligt mod är att leva när det är rätt att leva och
att dö då det är rätt tid för att dö."
Var sak har sin
tid. Kärlek, att vara storsint och visa medkänsla ansågs av samurajen tillhöra
de främsta dygderna. Bushi-no-masake, krigarens ömma känslor, uttrycker
människans ädla drag, men denna barmhärtighet är inget flummigt
sinnestillstånd: barmhärtighet innebär att såväl rädda liv som att döda.
Konkret innebar det att samurajen alltid var beredd att skydda de svaga,
undertryckta och besegrade.
Hövlighet,
uppriktighet och sanningslidelse står i motsatsställning till lögner och
tvetydigheter. Samurajen menade att ju högre samhällsställning en man innehar
desto större krav bör man ställa på honom att han talar sanning och handlar
ädelt. En samurajs ord - bushi-no-ichigon - var tillräckligt för att
förvandla vad som antogs vara sant, till verklig sanning.
Samurajens
motparter i det feodala Japan var bönder och köpmän, vilka stod längst ned på
rangskalan. I dagens Japan är det inte så. Klyftan mellan samurajmakten och
köpmännens rikedomar skapade samhällsbalans; romarnas imperium fick dödsstöten
när kejsarfamiljen började ägna sig åt handel. En av de tidigaste presidenterna
i USA, John Adams (1796), strävade efter denna "balans", dvs stark
boskillnad mellan den politiska och ekonomiska makten (se: Svarta Fanor, nr.16).
För samurajen
stod det klart att vägen till ära och framgång inte går via förmågan att skaffa
många ägodelar eller stor förmögenhet. Likt La Mancha föraktade samurajen
den som samlade på guld (dvs pengar) och konst - det var en smutsig hantering.
Eftersom bushidoläran med kraft avvisar strävan efter rikedomar, blev det lätt
för Härskaren att hålla samurajeliten sober och okurrumperad. Ofoget i vår tid
att kräva betalning för varje utförd tjänst kände anhängarna av bushido
ej. En tjänst i andens namn, av en präst eller lärare, kunde inte betalas med
guld eller silver, inte därför att tjänsten prästen eller läraren gav var
värdelös utan därför att den var av oskattbart värde - ingen betalning var
tillräckligt stor för att återgälda/betala den givna tjänsten.
Sådan moral
kräver självklart självbehärskning, självkännedom och självtillit. Ära når
samurajen genom na (ett gott namn), menmoku (ett gott rykte) och geibun
(en god moral). Fruktan för skam hängde som
ett damoklessvärd över varje samurajs huvud. Vad som gällde var det
långsiktiga målet för dygderna tålamod och seger: "Vad angår det mig om du
blottställer dig själv och förolämpar mig? Min själ kan du aldrig smutsa ned
med dina förolämpningar."
Feodala dygder
innebar att vid samurajens kamp mellan kärlek och plikt segrade alltid troheten
till Härskaren. Mödrar manade sina söner att offra allt, även livet, för
Härskaren. En sådan religiös hängivenhet, en sådan total lydnad, tolkades av
Härskaren som samurajens egen fria vilja; livet var medlet och ära var
målet.
För att nå så
högt anställda anspråk på liv och död, krävs utbildning. I samurajkaraktären
man skapade ställdes förfinad klokhet och sublima själsegenskaper i skuggan av
färdigheten chi, vishet, vilket är ett betydligt mer omfattande
begrepp än vetskap eller vetenskap. Samurajen var i första hand en handlingens
man; filosofi och litteratur är emellertid primära ingredienser vid hans
utbildning vid sidan av fäktning, jujustu eller yawara, ridning, konsten att
hantera ett spjut, militär taktik och skönskrift, etik och historia.
Utbildningen omfattade även konsten att uthärda smärta, att förbli hövlig trots
smädelser: tag med tålamod och rent samvete emot och uthärda alla vidrigheter
och all ovänskap. När Himlen förlänar en man ett ämbete, stärkes själen genom
lidanden och kroppen genom hårt arbete. Visserligen är det modigt att förakta
döden, men störst mod visar dock den som vågar förbli kvar i livet,
sammanfattar Inazo Nitobe i skriften Bushido. The Soul of Japan. An Exhibition
of Japanese Thought (1989).
Alltså: seppuku
är ett annat andans barn än vansinne och andlig extremism. Svärdet är
samurajens själ. Svärdet ger honom mod och självaktning redan när han vid fem
års ålder drar på sig sin första samurajdräkt och utbildningen påbörjas. Vid femton års ålder är samurajen
en vuxen och fri man, befriad från de lagar som styr samhällets övriga
medborgare. Det långa svärdet, daiton och shoton eller det korta
svärdet, dolken, katanan och wakizashin, lämnar därefter aldrig
platsen vid hans högra lår.
+++
Bushidofilosofin
lär samurajen att han är Ingen och att han bör leva av Intet. Detta att leva i kaliyuga
var något som även Gottfried Benn strävade efter och denna dröm om ett
fascinerande Önskevara förknippade den tyske diktaren med det politiska program
den italienske filosofen Giulio Evola propagerade. Det som förenar Evola och
Benn är upproret mot "de gamla kyrkorna" vilka de menar behöver
förnyas i samma takt som samhället förvandlas till ett klassamhälle. Liknande
idéer finns hos Hermann Hesse, som noga läst Evola innan han i ett brev till
förläggaren Peter Suhrkamp (27.4.1935) beskriver en stagnerad värld som lider
av ett av "den gudomliga ordningen" förorsakat allmänt förfall.
Liknande reaktioner på Evolas filosofi finner man i Ernst Jüngers och Carl
Schmidts dagboksanteckningar.
Huvudingredienserna
i Evolas filosofi är ett antal värdeladdade hedersbegrepp som i mycket
sammanfaller med samurajernas bushidofilosofi: trohet, tålamod, välvilja mot
svaga och undertryckta, viljan att tjäna utan att sko sig själv. En intressant
och intelligent uttydare av Evolas filosofi är den italienska filosofen Carlo
Michelstaedter, född 1887 och död vid unga år, med revolverns hjälp, år 1910.
Michelstaedter är dessutom en av huvudpersonerna i den också i Sverige
uppmärksammade italienske författaren Claudio Magris bok Ett annat hav
(1992) där den ene av bokens tre aktörer, Enrico, är Magris alter ego
såtillvida att det är uppenbart att författaren identifierar sig mycket starkt
med Enricos längtan efter total frihet, intellektuell, andlig, kroppslig. En
annan av de tre aktörerna i Magris märkliga bok är Enricos älskade, Carlo, som
tar sitt liv strax efter det Enrico lämnat honom för att förverkliga det som de
båda och den tredje i kamratkretsen, Nico, drömt om, nämligen att ställa sig
fri från alla ickeabsoluta sammanhang, ensam med "det bara, nakna Jaget,
viljans stiltje."
Magris skriver
att Enrico skriver så i dagboken när han
flyttat till Istrien, men detta är även själva grundtonen och grundtesen i
Carlo Michelstaedters filosofi sådan man kan förstå den i La Persuasione
e la rettorica - publicerad efter filosofens död, i Genève 1913.
Varför skriver
Magris denna bok? Är Enrico, Carlos vän och älskare, ett Evolaporträtt?
Uppenbart är att Magris vill intensifiera intresset för Michelstaedter, en av
de unga som blivit myt och legend därför att han dog ung men hunnit publicera
tillräckligt mycket av varaktigt värde för att man skall kunna ana vad som
kunde blivit om han levt vidare. I Italien är Michelstaedter ingalunda glömd -
ej heller Evola. Båda filosofernas böcker publiceras ständigt i nya upplagor.
Av Michelstaedter rekommenderas förutom den tidigare nämnda boken, Poesie,
Dialogo della salute e altri dialoghi samt Epistolario.
I Magris "dokumentär"
citeras brev från Carlo till Enrico. Den 29 juni 1910 påpekar Enrico att Carlo
"begär ingenting. Och liksom Du inte förnimmer tiden eftersom Du i varje
ögonblick och varje handling är fri, finns också i varje ord Du yttrar en röst
som kommer från det fria livet…". Närmare samurajens bushidovisdom lär man
inte kunna komma. I La
Persuasione … finns det "slutliga ordet,
diagnosen på den sjukdom som fräter civilisationen," skriver/säger
Magris/Enrico. "Övertygelse är," menar Carlo, "att i nuet ha full
kontroll över sitt liv och sin person, förmågan att leva varje ögonblick fullt
ut, utan att offra det för något som kommer att ske eller som man hoppas skall
ske så snart som möjligt." Jag citerar mig själv: i bushidon finner
man buddismens vetskap att endast ödet ger sann trygghet, att ett lugnt
accepterande av det som är oundvikligt också medför mod att orädd möta fara och
död.
Vad Magris
skriver i Michelstaedters anda kunde inte sägas tydligare varken av det feodala
Japans samurajer eller av Evola eller av Albert Camus, eller av Hermann Hesse,
eller av Ernst Jüngers "anark". I lättläst form ger Magris röst åt
ett feodalt tänkande, om man så vill åt en antidemokratisk filosofi som har
stark anknytning till sartreism, jesperism och nietzscheanism. Michelstadter
står, som samurajerna, främmande för etiska och estetiska kompromisser;
människans Vara måste ges möjligheter att nå djupare dimensioner utan att
tvingas förlita sig på språket, på poesin (och poeter som "fjäskar för
verkligheten"). Dessa existentiella möjligheter kräver att den
intresserade öppnar ögon och öron för att fånga upp även de mystiska existenser
som finns bortom judendomens och kristendomens domäner (Michelstaedter var
jude), vilket naturligtvis innebär att den som ger sig ut på denna vandring
varken kan vara anti-semit eller förakta den som är kristen. I Magris bok når
Enrico fram till Patalonien, målet där han kan förverkliga drömmen om att bli
Ingen, äga Intet, njuta av sömnen efter dagslånga riter och inordna sig under
"tänjbara och vaga enheter" som vädret och djurens parningstider.
+++
Det förekommer
ofta att man binder upp Evolas filosofi till Platon och till tysk idealism och
att hans tänkande därför står i kontrast till 1900-talets båda andra stora
italienska filosofer, Giovanni Gentile och Benedetto Groce. Jag menar att detta
är en farlig feltolkning även om också tysk idealism värnar om de stora
utopierna trohet, rättvisa och frihet. Evolas och samurajernas filosofi når
bortom den tyska idealismens humanism. Målet är istället en konformitet som av
tradition och tack vare vidsynthet värnar om och skyddar människans frihet att
få vara sig själv, att få själ och kropp i harmoni, något som endast är möjligt
i Härskarens, i Guds, tjänst. Evola strävade efter en "andlig monarki"
av Guds Nåde och detta, kan man lätt konstatera, kontrasterade markant mot de
ledarprinciper som under hans tid praktiserades i Rom, Berlin och Moskva. I
boken Eli uomini e le rovino (1953) skriver Evola att man bör bekänna
sig till idealet "att simma mot strömmen", trots att det för den
enskilda människan är möjligt endast vid vissa tillfällen, under vissa perioder
och utifrån "priviligierade positioner" att reagera och sätta sig till motvärn mot
den kapitalistiska maktapparaten: en framgångsrik och total förändring kan
emotses först då en "överordnad makt ingriper". Den icke-kristne
Evola menar Gud - endast då är den "andliga monarki", grundad av Guds
Nåd, möjlig, om vilken filosofen tidigare talat vitt och brett. Om Evola själv
var medveten om det paradoxala i sitt önskefilosoferande låter jag vara osagt.
Materialet till denna artikel har under 1990-talet
publicerats i skilda former
och sammanhang i diverse tidningar och tidskrifter,
däribland Barometern, KvällsPosten,
Soma Magazine, Tidnningen Kulturen och Svarta Fanor (tryckta och web-versioner).
Inazö Nitobe : Bushidö. Die Seele Japans. Werner Kristkeitz Verlag, Heidelberg 1995. |
+
|
1 comment:
Läst, tyct om men ej förstått allt. vilket väl inte är nödvändigt....
Post a Comment